Sobre a transitoriedade: fragilidades e aberturas

“O que era isso, que a desordem da vida
podia sempre mais do que a gente?”
João Guimarães Rosa

Há algo de profundamente revelador no modo como Freud, em meio aos escombros da Primeira Guerra, voltou seu olhar para a natureza transitória da beleza e da existência. Em seu texto de 1915 Sobre a transitoriedade, esta emerge não apenas como conceito, mas como uma espécie de cristal através do qual a luz do tempo se decompõe em seus múltiplos matizes: criação e dissolução, florescimento e declínio, nascimento e morte. Um século depois, esse mesmo cristal continua a refletir, com ainda maior intensidade, as inquietações e potências de nossa época.
    Vivemos tempos em que o transitório deixou de ser apenas uma qualidade das coisas para se tornar a própria textura da realidade, parecendo constituir o tecido de nossa existência. A experiência da transitoriedade é hoje intensificada por dinâmicas de aceleração e fragmentação que são, simultaneamente, fonte de precariedade e abertura para novas possibilidades. Por um lado, objetos, experiências e relações parecem efêmeros, provisórios ou descartáveis; por outro, observamos o surgimento de formas inéditas de existência e conexão.
     Nas telas que multiplicam nossa experiência, o mundo se desdobra em camadas sobrepostas de realidade e simulação. O digital, mais do que ferramenta, tornou-se ambiente de criação e reinvenção contínua. A própria instabilidade deste cenário, embora causa de ansiedade e insegurança subjetiva, tem gerado respostas criativas: comunidades virtuais reinventam formas de solidariedade, artistas transformam a efemeridade em matéria-prima estética, e movimentos sociais aproveitam a fluidez das redes para articular resistências e transformações.
    O corpo, antes âncora de identidade, torna-se território de experimentação e metamorfose. Entre pixels e células, nossa materialidade se revela tão maleável quanto nossos sonhos. Esta plasticidade, embora por vezes angustiante, também possibilita reconfigurações libertadoras: corpos dissidentes afirmam sua existência, tecnologias são apropriadas para fins emancipatórios, e novas formas de presença e afeto emergem no entrelaçamento entre virtual e físico.
    Esse cenário em transformação é repleto de desafios para a psicanálise. Como pensar a interioridade em uma era de visibilidade contínua? Como criar espaços de pausa e profundidade em uma cultura de aceleração temporal? Como operar com a ideia de conflito quando o esgotamento substitui a repressão como fonte principal do sofrimento? Como lidar com a resistência crescente à negatividade e à frustração? Essas são algumas das questões que nos convidam a um exercício de reinvenção e a uma resistência ativa à lógica do desempenho incessante, sem perder de vista o potencial criativo presente nas transformações contemporâneas.
   Para a psicanálise, trata-se de sustentar espaços onde as múltiplas vozes de nossa realidade possam encontrar ressonância. Um fazer clínico e teórico que, reconhecendo a transitoriedade como condição fundamental, acolha tanto a precariedade quanto a potência transformadora de nosso tempo. Em um mundo onde tudo parece reduzido ao instantâneo, a psicanálise é convocada a preservar e reinventar espaços de profundidade, nos quais o tempo da elaboração e do encontro ainda seja possível, e as sementes das mudanças possam germinar em solo fértil.

Comissão Executiva Técnica de Formação Permanente

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